Nedávno uplynul Valentýn a když sedím na opačné straně tohoto svátku, právě jsem učil své středoškolské studenty vytvářet srdeční mapy , aby bylo možné identifikovat části jejich života, které naplňují jejich srdce, a právě jsem dokončil Romea a Julii s některými a Velká očekávání s ostatními, zjistil jsem, že hodně přemýšlím o lásce a o tom, jak to funguje ve vesmíru. Literatura nám pomáhá pochybovat o větším a možná osudovém směru naší budoucí existence; příběhová syntaxe nám tuto prediktivní schopnost nabízí.
Co nám však pomáhá žít tyto univerzální řídící koncepty? Jak praktikujeme transcendentní a hlubokou lásku v naší přítomnosti? Jóga nás to učí.
Je-li jóga přeci jen stavem mysli, a ne samotným jednáním, pak jedním ze způsobů, jak můžeme definovat jógovou transcendenci a její nezbytný protějšek, vtažení dovnitř, je praxe lásky. Praxe lásky je ve skutečnosti tak připoutaná k jógickému stavu mysli, že nám naši učitelé často připomínají, abychom „vedli s láskou“ nebo „rozzářili svá srdce“, jako při velkém fyzickém úsilí projevit to, co zpíváme. rohož a doufáme, že přispějeme světu mimo naše rohože.
Stejně jako láska, divoce komplikovaná a zablácená emoce, i jóga zahrnuje nejednoznačnost. Teprve po mnoha letech člověk pochopí, že rozdávat lásku (štěstí a svobodu druhým) na oplátku plodí lásku, že? Zkušení milenci vědí, že láska nespočívá na druhé osobě, ani se nespoléhá na to, co si k nim ostatní myslí nebo cítí. Neexistuje nebo přestává existovat s příchody a odchody lidí nebo míst a myslím, že totéž platí o józe.
